विस्थापन में, कश्मीरी को उस भूमि की सामान्यताओं के अनुसार ढलने के लिए मजबूर किया गया है जहाँ वह बस गया है। धीरे-धीरे, कश्मीरी परंपराएँ — जैसे उनका अनूठा भोजन, रिवाज, भाषा, त्योहार और सामाजिक रीति-रिवाज — या तो कमजोर हो गए हैं या पूरी तरह से नए वातावरण की प्रमुख संस्कृति से बदल गए हैं। कश्मीरी शादियाँ अब उन्हीं क्षेत्रों की शादियों से मिलती-जुलती होती हैं, जहाँ वे रहते हैं। पारंपरिक व्यंजन जैसे रोगन जोश, दम आलू, सोचल और हाख अब या तो भुला दिए गए हैं या सरल कर दिए गए हैं। यहां तक कि कश्मीरी भाषा, जो पहले घरों में गर्व से बोली जाती थी, अब मिट रही है, और युवा पीढ़ियाँ इसे ठीक से समझने या बोलने में असमर्थ हैं। “कश्मीरियत” — वह शब्द जो कश्मीरी की विशिष्ट सांस्कृतिक आस्था को प्रतीकित करता है — का यह धीरे-धीरे समाप्त होना शायद निर्वासन का सबसे दिल दहलाने वाला परिणाम है। सांस्कृतिक संरक्षण तब एक कठिन कार्य बन जाता है जब कोई मातृभूमि लौटने के लिए नहीं होती, कोई साझा परंपराओं का उत्सव मनाने की सामूहिक जगह नहीं होती, और न ही भाषाई या सांस्कृतिक पुनरुद्धार को बढ़ावा देने के लिए संस्थागत समर्थन होता है।
आखिरी डर यह है कि एक दिन ऐसा आएगा जब कश्मीरी की पहचान उसकी भाषा, वस्त्र या परंपराओं से नहीं पहचानी जाएगी, बल्कि केवल उसके उपनाम से — एक मात्र भाषाई या वंशावलीक संकेत, जो एक समय की जीवंत विरासत को बचाए हुए है। उपनाम जैसे कौल, रैना, भट, तिकू या जुत्शी तो रह सकते हैं, लेकिन वे अब कश्मीरी होने का जीवित अनुभव नहीं व्यक्त करेंगे। इस पहचान का केवल नाम तक सीमित हो जाना न केवल प्रतीकात्मक है; यह एक चेतावनी भी है। यदि सांस्कृतिक सार को पुनर्जीवित और संरक्षित नहीं किया गया, तो यह समुदाय जल्द ही एक याद बनकर रह जाएगा — जिसे केवल अभिलेखों और अभिलेखागारों के माध्यम से याद किया जाएगा, न कि जीवित परंपराओं के द्वारा।
हम उम्मीद करें, काम करें और प्रयास करें कि वह दिन आए जब “कश्मीरी” होना केवल एक उपनाम धारण करने से अधिक हो — एक दिन जब कश्मीरियत का सार, जहां भी कश्मीरी निवास करें, जीवित रहे।
डॉ० शिबन कृष्ण रैणा

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